子曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”孔子說：“能夠無所作為而治理天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是莊嚴端正地坐在朝廷的王位上罷了。”
要談孔子的“無為而治”，首先要明確他所倡導的“無為而治”與老子的“無為而治”有著本質上的不同，老子的“無為而治”偏向“自然無為之道”，而孔子的“無為而治”則偏向于“德治的人倫之道”，講求“正其身，不令而行”，其實質仍是“有為”。
孔子的管理思想基礎是“仁”，重視人的作用，核心為“修己安人”。現代化管理中，人的問題仍是一切管理活動的中心。領導者若想將孔子的管理思想運用到現代企業(yè)管理中，達到“無為而治”的境界，不防參照仲弓問政時孔子給出的回答：“先有司，赦小過，舉賢才。”
“先有司”即建章立制，各司其職，權責分明。領導者不必事必躬親，而是應當考慮自己在公司運作中的位置，“在其位謀其政”，做好重大決策，指揮部署，把握好大方向，掌控企業(yè)命脈，避免把過多精力分散在其它無關緊要的事情上，抓了芝麻丟了西瓜。“不在其位，不謀其政”，倘若凡事都親力親為，處處同員工共事，容易打擊員工做事的積極性，讓員工感覺自己無用武之地，感受不到自己的價值所在，整體的工作效率也會降低。這并不是說領導一定要擺架子，唯我獨尊、高高在上，而是要建立完善的規(guī)章制度，權責分明，人人各行其是，流程合理清楚。
“赦小過”即要有包容的氣度。“人非圣賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。”工作過程中難免會出現過失，作為領導者應當有包容之心、容忍之度，特別是小過失，不要過度追究。甚至，還要有“推功攬過”的品德，這是一種厚道的修養(yǎng)，亦是孔子所提倡的“愛人”。
“舉賢才”即選拔賢能的人才。領導者最重要的一個能力就是發(fā)現人才、舉用人才。“舜有臣五人而天下治”，舜任命禹做司空，平水土；命棄為后稷，管農業(yè)；契為司徒，管教育；皋陶做士，司法執(zhí)法；益為虞官，管山澤鳥獸。知人善用，把手下的賢能之人安排到合理的位置上，專人管專事，做到仁者上、庸者下，唯才是舉，唯才是用，形成風清氣正的良好氛圍，領導者自然可“無為”。
僅是做到這些就可“無為而治”了嗎，其實不然，這仍是有為而治。
舜的“無為而治”層次更高，是“圣治”，其中心要點是“恭己”。恭謹以律己，是為“恭己”。這也正是孔子管理思想的最高標準,即“為政以德”的理想境界，以自身德行修養(yǎng)達于天下歸仁，實質上是一種“德化”的“無為”。《論語·顏淵》中的“政者，正也，子帥正也，孰敢不正。”和《論語·為政》中的“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”兩句恰能與之相應和。
舜的“無為而治”就是修己，把全天下當做“已”，除“已”以外，別無他人，天下皆一體，治理天下就是一味修己，所以孔子贊嘆其“恭己而已”。子路問君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”君子重修身，是立身處世和政事管理的根本。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，我們往往倡導領導要率先垂范、以身作則，起到表率作用，也正是如此。
“不能正其身，如正人何？”“宋徽宗諸事皆能，獨不能為君爾。”皇帝如果愛好太多，底下的人就一定會揣摩，經由層層放大，最后導致國家的重心偏離。由此可見，上有所好，下必甚焉。領導者若是隨心所欲，便無法“修己以安人”。具體應當如何做呢？孔子亦給出了“勤政當先，理政不倦”、“廉潔從政，見利思義”、“循序漸進，志在長遠”、“用賢人，遠小人”、自訟自省、克制私欲等諸多回答。
故而，在現代企業(yè)管理中，領導者應該適當放權，通過授權，分治于下，激發(fā)能量，喚醒個體，給員工更多鍛煉的機會，增加領導和員工彼此之間的信任，提升員工的工作價值，讓其有自豪感和成就感。這樣，員工工作積極性自然會提高，工作效率也會得到提升，從而推動團隊建設和企業(yè)發(fā)展。同時，還應不斷探究“恭己”這篇大學問，如此，才能達到“無為而治”的理想境界。
（高新店 儀娟）
